Justicia para los animales: Una teoría en busca de principios morales

Crédito: Alejandro Ospina

Al final de Justicia para los animales (2023), Martha Nussbaum llama a su enfoque en este nuevo libro "el mejor aliado teórico de todos los seres humanos preocupados que trabajan hacia" un despertar a "nuestro parentesco con un mundo de criaturas inteligentes notables y a la responsabilidad real de nuestro tratamiento de ellos" (314). Como sugiere esta afirmación, Nussbaum se propone ofrecer una teoría filosófica política que capte la notable diversidad de los animales, así como nuestras obligaciones para con ellos. Desgraciadamente, no creo que haya logrado esta ambición. A pesar de los considerables méritos del libro, en última instancia Nussbaum no logra presentar un conjunto coherente de principios normativos, lo que dificulta abordar adecuadamente las preocupaciones prácticas relacionadas con nuestro trato a los animales.

Como alguien cuya propia erudición sobre los derechos fundamentales se ha visto influida por la obra de Nussbaum, no puedo ocultar la tremenda emoción que sentí al leer este libro. Sin duda, es una lectura obligada para cualquiera que trabaje en cuestiones relacionadas con el trato a los animales en los campos de la ética, la filosofía política o el derecho. 

Justicia para los animales se basa en el enfoque de las capacidades, desarrollado por Amartya Sen y Nussbaum para cuestionar los planteamientos predominantes -como los centrados en los estados mentales, la satisfacción de preferencias o los recursos- sobre lo que tiene valor en la vida de los seres humanos. Nussbaum trató de identificar una lista de capacidades que suelen ser necesarias para que los seres humanos prosperen: es decir, oportunidades reales de dar expresión a determinadas características corporales, sociales y psicológicas humanas, como poder expresarse libremente o entablar relaciones íntimas. 

En su anterior trabajo sobre los animales y en este libro, Nussbaum desarrolla el enfoque de las capacidades más allá de su enfoque inicial en los seres humanos para captar lo que tiene valor en las vidas de otras criaturas sensibles. Los animales, sostiene, tienen modos de vida característicos y, en última instancia, también deberían poder vivir una vida floreciente según sus propias luces. Para entender lo que esto implica, señala todo un conjunto común y diverso de capacidades -que ella denomina "esfuerzos significativos"- que cada animal debe tener para prosperar. Por ejemplo, los elefantes necesitan, entre otras cosas, desplazarse grandes distancias, buscar comida y bañarse en el barro. 

El enfoque de las capacidades se planteó inicialmente como una teoría del valor. El problema es que una teoría del valor, aunque vital, no constituye por sí misma una teoría ética o política. Para ello, también necesitamos un conjunto de principios elaborados que nos informen de lo que debemos hacer. Es aquí donde creo que radica el mayor déficit de la visión de Nussbaum. La idea de las capacidades típicas de cada especie no basta por sí sola para proporcionar orientación normativa en casos concretos. Esto es especialmente cierto si se tiene en cuenta que el punto de vista de las capacidades afirma que lo que tiene valor en la vida de los animales no puede reducirse a un tipo de propiedad, como el placer, sino que implica una serie de capacidades específicas no reducibles que deben realizarse a un nivel aceptable. Los problemas surgen cuando las capacidades valiosas entran en conflicto dentro de las vidas individuales. 

Un ejemplo que ofrece Nussbaum es la capacidad que tienen los gatos de apreciar la posibilidad de deambular, trepar y moverse libremente. Reconoce que, en las zonas urbanas, peligros como los coches, los virus y otros animales reducen la vida media de un gato y pueden llevarle a sufrir lesiones graves. Aquí tenemos un choque de capacidades en una vida individual. Nussbaum sostiene que los gatos deben permanecer dentro de casa, a pesar de que esto va en contra de la capacidad típica de la especie de poder moverse libremente. El razonamiento de Nussbaum es que, dado que los gatos son adaptables, pueden acostumbrarse a un modo de vida atípico que reduzca las posibilidades de que sufran daños. 

En otro capítulo, también defiende que, si es posible, deberíamos intentar eliminar a los animales carnívoros que matan a otras criaturas para alimentarse, aunque esto sea fundamental para el modo de vida de un león o un leopardo. No cabe duda de que la adaptabilidad ayuda a las criaturas a enfrentarse a nuevos entornos. Pero parte del atractivo de la visión de las capacidades residía en su capacidad para criticar situaciones y prácticas que perjudican los modos de prosperar específicos de cada especie. Si esos comportamientos típicos de la especie pueden modificarse, resulta más difícil distinguir entre una intrusión inaceptable en la vida de un animal individual y un cambio en sus condiciones de vida al que simplemente debe adaptarse. 

De hecho, el enfoque de las capacidades de Nussbaum prometía una orientación moral más firme y deseable. Los animales de algunos zoológicos, por ejemplo, pueden ser tratados razonablemente bien y, sin embargo, llevar una vida empobrecida. Esto se confirma, por ejemplo, por el hecho de que los elefantes de los zoológicos viven una fracción de su esperanza de vida normal en la naturaleza, incluso si no son maltratados. Por tanto, una versión atractiva de la visión de las capacidades desaconsejaría mantener a los animales en condiciones que socavan las amplias capacidades que necesitan para prosperar. En este libro, Nussbaum razona que, en entornos controlados por el hombre como los zoológicos, los animales pueden, de hecho, estar protegidos de una serie de amenazas que se dan en la naturaleza, como el hambre devastadora, la enfermedad, el miedo y la tortura. Siempre que los animales sean capaces de expresar un nivel razonable de características típicas de su especie, los zoológicos podrían ser ventajosos para ellos. 

Por supuesto que podemos crear entornos que eliminen ciertas amenazas de la vida de los animales (y de la nuestra), pero ¿no socavamos entonces fundamentalmente lo que significa vivir una vida libre y floreciente como animal? En lugar de proteger el comportamiento y los hábitats típicos de los animales, la ética revisada de Nussbaum, llevada a su conclusión lógica, aboga ahora por una forma de paternalismo salvaje, sometiendo a todos los animales al control humano y a la domesticación final. 

Esta falta de una brújula normativa se vuelve aún más problemática en situaciones en las que diferentes seres tienen capacidades que parecen entrar en conflicto. La discusión de Nussbaum sobre la investigación médica es un ejemplo. Rápidamente pasa por alto la permisibilidad de dicha investigación para considerar cómo reducir los daños a los animales en los laboratorios. Sin embargo, al principio de su libro, Nussbaum se muestra de acuerdo con el principio kantiano de que los animales deben ser tratados como fines en sí mismos y no como meros instrumentos para cumplir los propósitos de otros. La experimentación con animales implica tomar deliberadamente criaturas sanas con formas de vida propias y utilizarlas para fines que (normalmente) no mejorarán su propio bienestar. Esta es la definición misma de tratar a animales individuales meramente como un medio para lograr los propósitos de otros. Es muy difícil ver por qué Nussbaum no reconoce esto y lucha con la propia permisibilidad de tales experimentos. Su enfoque en este libro parece centrarse por completo en una evaluación de las consecuencias generales: estar dispuesta a permitir una crueldad terrible con los individuos siempre que con ello se consigan resultados positivos para tratar a otros en el futuro.

El concepto de florecimiento típico de la especie que Nussbaum avanza en Justicia para los animales es de gran valor para construir una teoría filosófica sobre cómo debemos tratar a otros animales. Por desgracia, no presenta un conjunto coherente de principios normativos necesarios para traducir su teoría del valor en una guía moral completa. Nussbaum, por tanto, se queda corta a la hora de ofrecer un enfoque totalmente transformador de nuestra relación con otras criaturas, uno que realmente atienda a su propio llamamiento al parentesco, la responsabilidad y el respeto mutuo para todos los modos de florecimiento.